VERDADERA MORALIDAD: PRINCIPIOS RACIONALES PARA UNA VIDA ÓPTIMA
La ética, o la moral, es un sistema de principios que nos ayuda a distinguir lo bueno de lo malo, lo bueno de lo malo.
Esta definición, por sí misma, no nos dice nada sobre el estándar por el cual establecemos o medimos lo correcto y lo incorrecto. Los siglos han visto muchos enfoques diferentes de la ética; ninguno parece ser satisfactorio. Los términos "ética", y aún más, "moralidad" conllevan una gran carga emocional. Los enfoques tradicionales de la moral son confusos y contradictorios. Si bien supuestamente nos dicen lo que es "correcto" o "bueno" para nosotros, implican sacrificar nuestras vidas a un bien mayor, restringir la conducta sexual beneficiosa, oponerse a nuestro deseo legítimo de felicidad personal u ofrecer soluciones supuestamente ideales, pero poco prácticas.
Considero que estos puntos de vista son distorsiones de lo que la ética realmente tiene para ofrecer, dado un enfoque racional. La ética debe y puede dar orientación real y práctica a nuestras vidas, nuestros mejores intereses racionales, sin sacrificar a los demás. El sistema que propongo es una guía personal viable para adquirir virtudes que promuevan una vida óptima, tanto para el individuo como, por extensión, para la sociedad. Está diseñado para individuos motivados que buscan un sistema racional de principios que los ayudará a definir y lograr un carácter y una vida cada vez mejores. Un sistema que podemos perseguir con entusiasmo, no por deber o principalmente para complacer a otros, sino para beneficio personal y de convicción personal.
¿POR QUÉ NECESITAMOS ÉTICA?
Los líderes y las organizaciones a menudo usan la moral para controlar a la sociedad, a veces de manera benevolente, pero generalmente provoca sacrificio personal y sufrimiento humano. Sin embargo, existen razones mucho más fundamentales y legítimas para la ética: para proporcionar un propósito y un significado a nuestras vidas al ayudar a definir objetivos en nuestras vidas, y luego para ayudarnos a guiarnos a alcanzarlos.
Opciones
La necesidad más básica de la ética radica en el hecho de que no sabemos automáticamente qué beneficiará nuestras vidas y qué será perjudicial. Constantemente enfrentamos elecciones que afectan la duración y la calidad de nuestras vidas. Debemos elegir nuestros valores: dónde vivir, cómo pasar nuestro tiempo, con quién asociarnos, a quién creer. Debemos elegir qué pensar y cómo lograr nuestros objetivos. Qué rasgos de carácter adquirir y cuáles eliminar. ¿Cuáles de nuestras respuestas emocionales son beneficiosas y cuáles perjudiciales? Con qué criterios juzgar a los demás, y sobre qué base interactuar con ellos. Debemos pensar de manera proactiva sobre estos problemas y dirigir deliberadamente nuestras vidas. En la medida en que no lo hagamos, estamos a merced de factores sociales y emocionales que pueden estar lejos de ser óptimos: un bote a la deriva, a merced de las corrientes y los vientos.
La ética se trata de las elecciones que hacemos, o que no tomamos. Somos conscientes de nuestros pensamientos conscientes y de nuestra capacidad para tomar decisiones informadas e inteligentes; eso es lo que llamamos libre albedrío (1). Somos conscientes de que las elecciones que hacemos tienen consecuencias, tanto para nosotros como para los demás. Somos conscientes de la responsabilidad que tenemos por nuestras acciones. Pero no tenemos conocimiento o instintos confiables inherentes que promuevan automáticamente nuestra supervivencia y florecimiento. Es posible que tengamos un deseo emocional inherente de sobrevivir y evitar el dolor, pero no tenemos un conocimiento innato sobre cómo lograr esos objetivos. Una ética racional y no contradictoria puede ayudarnos a tomar mejores decisiones con respecto a nuestras vidas y nuestro bienestar. Las cuestiones que no están sujetas a nuestra elección, desconocidas para nosotros o fuera de nuestro control, no son cuestiones morales.
La mayoría de los sistemas morales se ocupan principalmente de las interacciones sociales: qué efecto tienen mis acciones en los demás. Esto pone el carro delante del caballo. ¿Cómo podemos esperar juzgar lo que es bueno para los demás, bueno para la sociedad, antes de determinar qué es bueno para el individuo? ¿Qué es bueno para mi? Las respuestas a estas preguntas, la moral personal, pueden y deben formar la base de la moral social, los sistemas políticos y legales. Juzgar la moralidad de las normas sociales, las políticas públicas y las leyes solo se puede hacer con referencia a lo que es bueno para el individuo. Después de todo, se supone que la moral social beneficia a los individuos que componen una sociedad determinada. Además, cada individuo realmente solo controla su propia moralidad; otros pueden ser influenciados para pensar y actuar moralmente, pero en última instancia no pueden ser obligados a hacerlo.
¿POR QUÉ PRINCIPIOS? ¿POR QUÉ VIRTUDES?
¿Por qué incluso vivir por principios? ¿Por qué no simplemente tomar la decisión racional "correcta" a medida que avanzamos? ¿No son los principios limitantes y, en cualquier caso, anticuados? Sin tener en cuenta la moda de los principios, veamos dos ventajas principales de vivir según los principios:
En primer lugar, el alcance de nuestro conocimiento y habilidades cognitivas siempre es limitado. Nunca somos plenamente conscientes de todos los factores que influyen en el resultado de una elección determinada y, por lo tanto, tomamos nuestras decisiones basadas en información limitada. Además, nuestra capacidad de razonamiento es limitada tanto en tiempo como en complejidad en cualquier situación dada. Los principios, reglas generalizadas que tienen una amplia aplicabilidad, nos ayudan a tomar mejores decisiones en situaciones complejas; la mejor decisión "todas las demás cosas son iguales". Los principios pueden darnos una guía útil en una amplia gama de situaciones.
En segundo lugar, los principios generalizados pueden automatizarse. Vivir constantemente según principios racionales y no contradictorios tenderá a hacer habituales el pensamiento y el comportamiento basados en principios: los principios dan origen a rasgos de carácter positivos: virtudes. Esta asimilación subconsciente conduce a respuestas emocionales automáticas que están en armonía con nuestros valores conscientes explícitos. Nuestras virtudes movilizan nuestras emociones para alentar elecciones morales, juicios y acciones. Además, nuestras evaluaciones subconscientes basadas en la virtud nos ayudan a tomar mejores decisiones complejas en una fracción de segundo.
La guía automática e instantánea puede ser inmensamente beneficiosa si, y esto es muy importante, si aprendemos y automatizamos los principios correctos. Si, por ejemplo, automatizamos el odio a uno mismo, la superstición o la mentalidad de víctima, entonces esto seguramente es perjudicial. Si, por otro lado, adquirimos el hábito virtuoso de buscar el autoconocimiento, es probable que las campanas de advertencia internas automáticas nos alerten sobre cualquier intento de evadir o repudiar nuestras emociones o acciones reales.
MORALIDAD HOY
La moral es una especie en peligro de extinción: las comunicaciones globales y los viajes, la agitación cultural y los cambios masivos en los estilos de vida y la tecnología exponen cada vez más contradicciones y limitaciones prácticas en los sistemas tradicionales. Incapaces o no dispuestos a vivir por un dogma imperfecto, tenemos todo menos sistemas de moralidad abandonados. Algunos recurren a la amoralidad explícita, otros a un enfoque "pragmático" de "lo que uno puede salirse con la suya", muchos simplemente hacen lo que se siente bien, más o menos. El comportamiento hipócrita de los líderes espirituales y políticos, la deshonestidad desenfrenada en otros y el anonimato de la vida urbana fomentan aún más este rechazo de la ética tradicional.
Sin embargo, todos estos factores no pueden ocultar nuestra desesperada necesidad de principios rectores. La vida moderna ofrece libertades adicionales que imponen opciones cada vez más numerosas, difíciles y de gran alcance en nuestras vidas. Elecciones sobre relaciones, niños, educación, carreras, política, riqueza, salud e incluso la muerte. Podemos alterar genes, sintetizar vida y pronto crearemos inteligencia artificial. Nuestras decisiones tienen consecuencias más profundas que nunca antes, y finalmente afectan la supervivencia de la humanidad. Esta tendencia continúa aumentando, pero el "progreso" no esperará a que resolvamos nuestros valores.
En resumen, una moralidad racional y personal es una ayuda tanto consciente como subconsciente para definir y alcanzar nuestras metas y felicidad. Una guía para nuestro propio florecimiento: una guía sobre cómo vivir de manera óptima.
¿Qué podría ser más importante?
¿CÓMO DETERMINAMOS LO CORRECTO E INCORRECTO?
FUENTES TRADICIONALES DE ÉTICA
La mayoría de los sistemas de moralidad populares comprenden una combinación de cuatro fuentes separadas pero interrelacionadas:
Reglas o costumbres sociales acordadas por la mayoría o impuestas por algún tipo de ley. Alguna autoridad, usualmente alegada como 'divinamente inspirada', establece un dogma absoluto. 'Conocimiento' intuitivo y emocional de lo que está bien y lo que está mal. – una brújula moral personal. Reglas y principios racionales o de sentido común destinados a lograr un objetivo determinado.
Exploremos cada una de estas fuentes con cierto detalle:
Las reglas y costumbres sociales son, en sí mismas, una mezcla de dogmas religiosos o filosóficos, "lo que se siente bien" y sentido común. Evolucionan por varias fuerzas aleatorias que les afectan: un filósofo influyente, un líder espiritual carismático, factores económicos, enfermedades, guerras, inmigración, arte. La moral resultante generalmente se reconoce como relativista, siendo su subjetividad bastante obvia. Por ejemplo, una sociedad cree que tener más de un hijo es inmoral, mientras que otra considera que la anticoncepción es depravada. Desafortunadamente, este relativismo generalmente no impide que las personas intenten forzar sus puntos de vista sobre los demás, incluso matando y muriendo por ello en su nombre.
La ética religiosa, espiritual o de culto afirma poseer un conocimiento absoluto, inspirado divinamente y, por lo tanto, no subjetivo. Desde un punto de vista externo, su relativismo es evidente. ¿Quién tiene la línea directa con Dios o con alguna Sabiduría eterna platónica? ¿Cómo lo sabríamos? Las afirmaciones conflictivas de autenticidad no pueden resolverse racionalmente. Los opositores son "persuadidos" emocional o físicamente. La moralidad "divina" es utilizada frecuentemente por líderes religiosos y de culto, solos o confabulados con reyes y gobiernos, para controlar a las personas. Al reclamar una relación preferencial con la Divinidad, pueden intercambiar "salvación", "absolución" y "conocimiento piadoso" por la obediencia y el sacrificio de sus seguidores. Muchas guerras y grandes cantidades de sufrimiento humano tienen sus raíces en este tipo de "moralidad"; aunque, concedido, muchos sistemas no son conscientemente malévolos.
Todos juzgamos la moralidad intuitivamente hasta cierto punto: tenemos profundas convicciones emocionales sobre la inmoralidad de, por ejemplo, asesinar a una víctima inocente, sobre el aborto o sobre el abuso infantil. Algunos filósofos creen que la intuición es la única fuente válida para conocer lo correcto de lo incorrecto. Por las razones mencionadas en "moralidad como especie en peligro de extinción", muchas personas hoy rechazan la moralidad religiosa y social y confían principalmente en su propia brújula moral personal. En cierto sentido, esto es exactamente lo que tenemos que hacer: los principios automatizados son esenciales para hacer frente a la gran cantidad de decisiones complejas que enfrentamos. Sin embargo, sin una selección explícita y consciente de los principios que internalizamos, nuestras emociones son misiles no guiados. La esclavitud, el racismo o tratar a las mujeres como ciudadanas de segunda clase pueden sentirse muy bien, como lo ha hecho, y todavía lo hace, para muchas personas. La intuición no es garantía de moralidad. Nuestra brújula moral necesita ser calibrada y verificada para asegurar que nuestra intuición nos guíe a los destinos deseados.
Lo que necesitamos es un sistema de ética explícito que sirva como referencia para la programación de nuestros valores subconscientes. Sin esta referencia, la moralidad intuitiva sigue siendo una mezcolanza de varias ideas religiosas, sociales y racionales recogidas durante toda la vida: una idea persuasiva reunida aquí, una poderosa lección emocional retenida allí, añadida a las cómodas normas sociales y religiosas de nuestra infancia. La abrumadora preponderancia de los adultos que conservan los valores sociales y religiosos de sus propios padres es una prueba de estas influencias. Sin embargo, el hecho de que muchos de nosotros rompan con las influencias de nuestra infancia atestigua la posibilidad de reprogramarnos a nosotros mismos. Tenemos libre albedrío: podemos elegir revisar y cambiar creencias profundamente arraigadas.
Todos usan la razón, la cuarta fuente de conocimiento moral, hasta cierto punto. Incluso la persona más cerrada, emocional o dogmática en ocasiones usa la razón para tratar de resolver conflictos morales, y los enfoques tradicionales ciertamente proporcionan muchas contradicciones y conflictos: los comunistas razonan sobre las contradicciones prácticas en la propiedad comunal y la motivación personal. Los católicos deciden usar anticonceptivos cuando se dan cuenta de la locura de esa restricción. Los racistas atrincherados a menudo se vuelven daltónicos con personas que personalmente conocen bien. La realidad finalmente afecta las creencias irracionales. Pero podemos ir mucho más allá en la utilización de la racionalidad para establecer principios para la vida: podemos buscar proactivamente eliminar sistemáticamente las contradicciones, las creencias perjudiciales y las respuestas emocionales inapropiadas. Pero, ¿existe realmente algo como el conocimiento objetivo, y especialmente con respecto a los problemas morales?
MOTIVO Y OBJETIVO
La razón es la facultad mental que integra nuestra percepción de la realidad al tiempo que elimina las contradicciones. La razón busca obtener una representación de la realidad lo más precisa posible. Este modelo incluye el conocimiento de la realidad externa, así como el conocimiento de nuestros propios pensamientos y emociones. El razonamiento consiste en procesos conscientes y subconscientes. Por ejemplo, la intuición y la inducción, que son en parte subconscientes, se usan en integración y conceptualización. La información obtenida por estos medios subconscientes debe ser verificada por procesos conscientes para establecer su precisión. Debido a los límites en nuestra capacidad cognitiva (no somos infalibles ni omniscientes), necesitamos probar sistemáticamente nuestros datos y razonamientos contra otras mentes (explicar, debatir, aprender) y contra la realidad (reunir evidencia empírica para probar nuestras conclusiones).
La razón no proporciona certeza absoluta y acontextual. Todo conocimiento objetivo – conocimiento de la realidad obtenido por medios racionales – está sujeto a contexto y sujeto a futuras revisiones y aclaraciones. Algún conocimiento objetivo está fuera de toda duda; No tenemos motivos para dudarlo. Ese conocimiento lo llamamos "cierto". Es cierto dentro del contexto de nuestra experiencia, conocimiento y capacidad cognitiva. Algunas de las cosas de las que estoy seguro: existo y soy consciente; la luna es más pequeña que la tierra; La autoestima mejorada mejora el bienestar personal. Cada una de estas declaraciones asume un contexto de conocimiento y significado; son ciertos solo dentro de ese contexto. Posiblemente, en algún momento, un conocimiento adicional o un contexto cambiado pueden volverlos falsos, pero actualmente no tengo evidencia para dudar de mi certeza. El análisis detallado de la naturaleza del conocimiento y la certeza es el campo filosófico de la epistemología, un requisito previo para todo el conocimiento y, por lo tanto, también para la ética.
La ética objetiva o racional proporciona principios que prácticamente lograrán el propósito deseado. La verdad de un principio dado se mide por su efectividad. Llamamos a un principio "bueno" si es bueno para lograr su objetivo. En este sentido, podemos llamar a esto un enfoque científico de la ética. La moralidad racional es un sistema de objetivos y principios integrado, no contradictorio, basado en la realidad. Pero, ¿cómo establecemos el objetivo final: el estándar de lo que constituye los principios buenos y malos, correctos e incorrectos, verdaderos y falsos?
BUENO Y MALO
Dos preguntas cruciales representan la clave para comprender el significado moral de lo bueno y lo malo. Sin embargo, los filósofos morales han ignorado con frecuencia estas preguntas, o han subestimado su importancia. Algunos filósofos prominentes ni siquiera parecen darse cuenta de ellos: ¿bueno para quién? Bueno para que fin?
Por alguna razón, hemos llegado a aceptar que existe un "Bueno" platónico independiente, algún significado absoluto de bien no relacionado con ningún otro estándar. Diremos "es bueno decir la verdad", es decir, de alguna manera, bueno en sí mismo, no por alguna consecuencia beneficiosa. Si tuviéramos que preguntar "¿por qué?" Obtendríamos un paternal "porque … porque usted debería". La ética está plagada de este imperativo categórico sin sentido "debería". "Debería" solo tiene significado en el contexto de "debería" para … ". Una ética es tan racional como su estándar de valor: su estándar de lo bueno y lo malo.
Bueno para que fin? El propósito de la ética es ayudarnos a tomar decisiones, ayudarnos a definir y alcanzar nuestras metas. Si tenemos múltiples objetivos, la ética también debe ayudarnos a conciliarlos y priorizarlos. Algunos objetivos reivindicados de la ética son: 'llegar al cielo', 'cumplir con nuestro deber', 'limpiar nuestro karma', 'cumplir nuestro propósito evolutivo', 'complacer a los demás', 'lograr riqueza', 'maximizar nuestro propio placer' o ' viviendo una vida plena y saludable '. Habiendo concluido que un enfoque racional de la ética es el único significativo y práctico, podemos eliminar todas las opciones irracionales, objetivos que no están basados en la realidad. Por otro lado, el dinero o el placer, por sí mismos, no son objetivos suficientemente completos a largo plazo. Cualquiera que busque orientación para toda la vida, y los principios morales y las virtudes no son, por su propia naturaleza, soluciones rápidas, necesita ampliar su red moral.
En la forma más general, nuestro objetivo se reduce a definir y lograr una buena vida: salud física, emocional, mental y espiritual, una vida plena. Existen medidas objetivas de salud: Físico: vivir una vida útil completa (dentro de los límites del conocimiento médico actual) lo más libre posible de impedimentos físicos; Emocionalmente: generalmente libre de depresión y conflictos emocionales, alta autoestima y la capacidad de experimentar alegría; Mentalmente – competencia cognitiva que incluye inteligencia, memoria y creatividad; Espiritualmente: la capacidad de disfrutar de la literatura, el arte, las amistades y el amor. Esta lista no es exhaustiva y está abierta a debate, pero pocas personas discutirían sobre la importancia de estas cualidades básicas de la vida humana. Las manifestaciones particulares de una buena vida (el nivel específico y las opciones de salud, relación, trabajo productivo, disfrute artístico) variarán de persona a persona y de vez en cuando. Esta descripción general de la buena vida la llamo "vida óptima" y la tomo como el estándar de lo bueno y lo malo, lo correcto y lo incorrecto. Más sobre esto más tarde.
Bueno para quien? Vivir de manera óptima requiere mantener ciertos valores morales, establecer y perseguir objetivos personales y adquirir virtudes racionales. Nada de esto se puede hacer por otra persona. No podemos hacer que otros piensen racionalmente, hacer que tengan una actitud proactiva u optimista, o darles autoestima. Podemos alentar a otros a pensar y actuar moralmente, pero en realidad solo podemos tomar esas decisiones por nosotros mismos. Podemos asumir la mayor responsabilidad de nuestras propias vidas porque tenemos el mayor control sobre ella. También tenemos la máxima motivación para gastar el esfuerzo de vivir una vida moral basada en principios cuando somos el principal beneficiario. En resumen, no podemos vivir la vida de otra persona por ellos.
Esto no significa que lo que es bueno para nosotros sea necesariamente perjudicial para los demás: la vida no es un juego de suma cero. Afortunadamente, muchos principios morales racionales nos benefician a nosotros mismos y a los demás. Ejemplos de estas virtudes son la racionalidad, la productividad, la integridad. Más adelante mostraré por qué estas son virtudes egoístas.
Por otro lado, intentar basar la moral en lo que es bueno para los demás, una ética desinteresada, está condenado al fracaso. Además de las razones expuestas anteriormente, el altruismo implica invariablemente que obligamos a otros a hacer lo que creemos que es bueno para ellos; de hecho, es nuestro deber hacerlo. Se puede esperar que las personas hagan todo tipo de sacrificios que dicen ser para el "bien público". Esta creencia destructiva también reduce la motivación moral, la responsabilidad y la autoridad del individuo al hacer que compartan problemas. Una moral basada en el bienestar de la sociedad es inherentemente perjudicial para muchos individuos en el grupo porque impone los valores subjetivos de algunos del grupo sobre el resto.
UN TIPO DIFERENTE DE ÉTICA
Antes de analizar los detalles de una ética racional personal, resumamos algunos de los puntos clave de este enfoque novedoso de la ética destacando algunos conceptos erróneos comunes:
"La ética se trata solo de la interacción social, no del comportamiento individual". Esta falacia supone que necesitamos principios para regular la sociedad, mientras que niega su importancia para guiar la vida del individuo. La ética personal es en realidad el concepto más fundamental en el que se puede basar la ética grupal.
‘La ética se trata del deber. Cualquier cosa que hagamos de manera egoísta no es, por definición, un acto moral ". Este desafortunado malentendido hace de la moralidad nuestro enemigo, mientras que puede y debe ser nuestro amigo. Con un egoísmo racional y basado en principios, la moralidad es automotivada: es nuestra guía para una vida mejor, salud y felicidad.
"La ética es absoluta y rígida o subjetiva y relativa". La ética racional es objetiva, personal, personalizable, dinámica, flexible y abierta a nuevos conocimientos e ideas.
ÉTICA RACIONAL PERSONAL: PRINCIPIOS FUNCIONABLES
Habiendo esbozado la naturaleza y el propósito de esta ética racional práctica y personal, echemos un vistazo más de cerca a su objetivo, la vida óptima, y a los procesos y virtudes que ayudan a lograrlo.
EL OBJETIVO: LA VIDA ÓPTIMA
Hay dos aspectos fundamentales, pero interrelacionados, para una vida óptima: convertirse en la mejor persona posible y vivir la mejor vida posible. El primero nos permite lograr el segundo; el segundo implica el primero. Vivir una vida saludable y floreciente de manera continua requiere un carácter virtuoso apropiado. Ambos aspectos pueden, a su vez, verse desde un ideal abstracto, genérico y desde un contexto personal específico. Los principios morales racionales nos guían hacia valores generales y específicos. Por ejemplo, el valor genérico de buscar una buena salud física y el valor específico de descubrir un régimen de dieta y ejercicio apropiado para nuestra edad y estilo de vida. O, identificando los principios y virtudes generales, y descubriendo rasgos particulares de carácter personal que requieren desarrollo.
La ética debe ayudarnos a definir, priorizar y alcanzar nuestros valores, tanto generales como específicos.
Quiero enfatizar un aspecto importante de la vida óptima: descubrir y definir la naturaleza exacta de lo que significa vivir de manera óptima, lo que implica la salud y el bienestar personal integrado, está sujeto a un proceso dinámico y continuo. No podemos comenzar con parámetros inamovibles absolutos que proyecten una vida óptima en concreto. Sin embargo, comenzamos con una idea bastante buena del tipo de cosas esenciales para una vida objetivamente saludable: libre de enfermedades innecesarias, pobreza y trauma; competencia mental; compartir nuestra vida con personas importantes para nosotros; poder experimentar alegría. Muchos de estos valores serán universalmente reconocidos y válidos, otros que descubramos pueden sorprendernos. La clave es: adquirir conocimiento y virtudes fundamentales mejora nuestra capacidad de definir dinámicamente la vida óptima.
Los valores que componen la canasta de Optimal Living ocasionalmente compiten por la prioridad. La resolución objetiva de estas compensaciones a veces es difícil: no siempre tienen un estándar común útil para la comparación. Los ejemplos incluyen: objetivos a corto plazo versus objetivos a largo plazo; aspectos físicos versus predominantemente mentales del bienestar; cantidad versus calidad de vida. Priorizar aspectos competitivos de Optimal Living puede, a veces, ser difícil, pero está lejos de ser imposible. Una jerarquía natural de valores nos ayuda a determinar las prioridades: la supervivencia es un requisito previo para el florecimiento; la existencia a largo plazo presupone la supervivencia a corto plazo; el sufrimiento físico deteriora el funcionamiento mental; Las relaciones humanas exitosas requieren una adecuada salud emocional.
En cualquier caso, Optimal Living no es una única versión de vida "perfecta". Además de que una vida plena es un conglomerado de valores, también ofrece varias alternativas igualmente atractivas: elección de profesiones, lugares para vivir, amigos, vacaciones. La vida óptima nos brinda una orientación general en lugar de un destino único específico. Nos señala en la dirección correcta; hacia la supervivencia y el florecimiento, lejos del sufrimiento y la muerte.
Óptimo significa "mejor o más favorable en un conjunto de circunstancias". Óptimo es, por definición, contextual y dinámico, no absoluto o estático. Óptimo se juzga contra lo que es realmente posible: lo que es posible en realidad. Por ejemplo, una salud óptima tiene en cuenta nuestro historial médico real: no postula algunas condiciones genéticas y ambientales abstractas, ideales. Nuestro cónyuge óptimo no es perfecto, sino el mejor tipo de pareja posible dadas nuestras propias limitaciones y limitaciones de la realidad.
Las circunstancias y los contextos de nuestras vidas también están en un continuo estado de cambio. Los valores específicos óptimos para una persona en un momento dado pueden ser perjudiciales en un contexto diferente: una madre puede dedicar legítimamente la mayor parte de su tiempo y esfuerzo a criar a sus hijos, ¡siempre que no tengan 40 años! Un enfoque en el aumento de la riqueza puede ser apropiado para una pareja feliz que planea un hogar y una familia, no para un multimillonario descontento.
Nuestra búsqueda de una persona y una experiencia de vida en constante mejora es un proceso dinámico y de por vida, un viaje iterativo, pero con suerte cada vez más exitoso. Buscamos un estado óptimo de bienestar personal físico, cognitivo y emocional. Óptimo dentro del contexto de quién y qué somos actualmente: óptimo dentro del contexto de lo que es posible. Vivir una vida moral no implica la abolición garantizada de la enfermedad, el estrés o la infelicidad, incluso asumiendo la mejor ética y su implementación ideal. No todo está bajo nuestro control. La ética se refiere a factores potencialmente bajo nuestro control. Muchos factores que no están directamente bajo nuestro control, las acciones de otras personas, la naturaleza y la posibilidad aleatoria, ayudan o dificultan nuestro bienestar.
Parafraseando un lema bien conocido: Ética: dame la fuerza para cambiar las cosas que puedo, la serenidad para aceptar lo que no puedo y la sabiduría para saber la diferencia. ¿Qué es probable que nos dé esa fuerza, serenidad y sabiduría? Volveremos a esta pregunta más adelante cuando exploremos las virtudes racionales.
CONOCIMIENTO, METAS, ACCIÓN
La estrategia para descubrir y adquirir las virtudes para una vida óptima se puede representar útilmente como un triángulo de conocimiento-objetivos-acción.
La cantidad y calidad del conocimiento pertinente que adquirimos es crucial; afecta directamente la idoneidad de los objetivos que elegimos y la efectividad de nuestras acciones. Necesitamos el conocimiento de nosotros mismos y de otros aspectos relevantes para nuestras vidas. El autoconocimiento, un valor moral que a menudo se pasa por alto, es crucial para descubrir objetivos personalmente satisfactorios, evaluar el estado de nuestras virtudes (y vicios) y decidir estrategias de acción particularmente efectivas. El conocimiento psicológico, la conciencia, la introspección y la simple honestidad se combinan para mantenernos en contacto con nuestros sentimientos y deseos más profundos, a la vez que nos proporcionan una medida relativamente objetiva de nuestro carácter y habilidades. La valoración consciente del autoconocimiento combinada con la práctica repetida, con el tiempo, generará la virtud de la "auto-curiosidad": disfrutar de conocer nuestro verdadero yo.
El conocimiento válido es crucial para todos los aspectos de la definición y el logro de objetivos. Necesitamos saber qué es posible en realidad y qué es deseable. También necesitamos conocer métodos prácticos para lograr esos deseos. Prácticamente todas las opciones se mejorarán al tener el conocimiento pertinente. Ya se trate de conocimientos médicos, financieros o morales. Ya sea comunicación, paternidad o habilidades sociales. Pero aún más fundamentalmente, necesitamos saber cómo adquirir en general un conocimiento confiable y objetivo, un conocimiento que concuerde con la realidad. Las virtudes de la racionalidad, la curiosidad y la honestidad encarnan este amor por el verdadero conocimiento. Por otro lado, los vicios del pensamiento místico, la inconsistencia lógica, la evasión y el engaño socavan nuestra capacidad de comprender y lidiar efectivamente con la realidad.
La segunda esquina de nuestro triángulo, la fijación de objetivos, es otro concepto moral subdesarrollado. Sin metas apasionadas pero alcanzables, la vida tiene poco significado. Todo el conocimiento, la productividad y la integridad en el mundo se desperdician sin un enfoque significativo para ellos. Las metas y el conocimiento están en una relación recíproca entre sí. El conocimiento, incluido el aspecto más importante del autoconocimiento, proporciona la entrada para nuestro establecimiento de objetivos, mientras que los objetivos, a cambio, proporcionan los parámetros para nuestra búsqueda de conocimiento. Las metas que son importantes tanto racional como emocionalmente para nosotros motivarán el pensamiento y la acción beneficiosos. Pueden servir como una poderosa fuerza impulsora detrás del comportamiento virtuoso, como un mayor conocimiento y (sub) búsqueda de objetivos, productividad e integridad. Los objetivos apasionados también tienen un efecto positivo directo sobre la autoestima y la felicidad.
Sin embargo, descubrir objetivos óptimos no es una tarea trivial. Desafortunadamente, a la mayoría de nosotros no se nos enseñó esta habilidad particular temprano en la vida. Podemos caer fácilmente en la trampa de asumir los objetivos de otras personas: los padres o la aceptabilidad social nos empujan a una profesión inadecuada; los medios que influyen en nuestra elección de pareja romántica; la presión de grupo nos induce a adquirir posesiones de una sola mano y malos hábitos. Se necesita un excelente autoconocimiento, un esfuerzo consciente sustancial, valores bien pensados y mucha práctica para aprender el arte de establecer metas. Dos de las virtudes asociadas con el establecimiento de objetivos son la autoconciencia y la responsabilidad propia.
La acción, la tercera esquina de nuestro triángulo estratégico, es el acto "simple" de implementar nuestros planes. A veces nos atascamos en este nivel: tenemos un objetivo apasionado y sabemos, más o menos, cómo lograrlo, pero no lo hacemos. Ya sea pereza o miedo; o sea solo falta de práctica. Quizás debamos tomar conciencia de las virtudes necesarias para este paso esencial. Incluyen: integridad, productividad, disciplina y optimismo dinámico.
Actuar para alcanzar nuestros valores proporciona placer tanto en el viaje hacia la meta como en su consecución. Pero también sirve para crear nuevos contextos para las otras dos esquinas del triángulo: genera nuevas metas y submetas, y nuevos requisitos para el conocimiento. Sin embargo, la esencia de la acción es convertir nuestros pensamientos y sueños en realidad, vivir.
Antes de explorar una lista más completa de virtudes que conforman una ética racional, investiguemos dos aspectos importantes de la vida óptima: las relaciones y la psicología.
LA IMPORTANCIA DE LAS RELACIONES
La vida óptima es imposible sin relaciones humanas armoniosas. Las interacciones sociales exitosas son una parte integral de nuestras vidas y florecen, desde el acto más fundamental de nuestra concepción hasta la gloriosa interacción de una unión romántica. Nos beneficiamos del intelecto de los demás al probar nuestro razonamiento contra el de ellos; ampliamos enormemente nuestros conocimientos, habilidades y productividad mediante la división física y mental del trabajo; experimentamos un inmenso placer de una variedad de amistades íntimas; Estamos inspirados por grandes artistas, científicos y empresarios. Las relaciones efectivas son de gran beneficio para nosotros; hecho que debe abarcar una ética racional.
What principles and virtues foster beneficial human interactions? The basic personal virtues of rationality, awareness, self-knowing, honesty, productiveness and integrity form a solid basis for reaping benefits from other — as they benefit from us. We prefer to deal with moral, principled people because they are productive and dependable. They represent a value, not a threat.
A uniquely social principle is that of voluntary, mutually beneficial interaction. It recognizes the merit of individuals trading value for value; not giving or taking undeservedly; not squandering value on others or defrauding them. This has elegantly been termed the Trader Principle (2). The principle recognizes the value of personal self-responsibility, authority and autonomy. People are individuals and can ultimately only successfully define and achieve their own goals. We cannot think for the irrational, be optimistic for the pessimist or satisfied for the discontented. We can also not make someone else feel genuine self-esteem. Yes, we can encourage others in these endeavors, but each individual must ultimately think their own thoughts, feel their own feelings, make their own decisions — live their own lives.
The Trader Principle rejects the notion that human interaction is a zero-sum game. Interactions can, and should be profitable to all parties. Exchanges that are voluntary are inherently deemed beneficial to all concerned, otherwise they would not engage in them. This is true not only for commercial transactions, but equally — and possibly even more importantly — for primarily emotional, psychological trades: friendships.
A healthy friendship is a mutually beneficial exchange of value — values such as positive character traits, skills, knowledge, intelligence, beauty and emotional support. We don’t keep literal scorecards of these values traded, but once they become substantially lop-sided, the relationship suffers. One person sacrifices, the other looses independence — both undermine their self-esteem.
Understanding the potential and actual value of interacting with others on the basis of the Trader Principle encourages such virtues as justice, respect, tolerance and benevolence. Achieving successful relationships, both casual and long-term, is further enhanced by good psychological knowledge, as well as communication and social skills.
This morality encourages social virtues not as ‘a price to be paid’ for personal security or simply ‘because one should’, but as a direct extension of personal virtues. Moral social interaction cannot be based on self-sacrifice — sacrifice to family, society or nation. They must be based on the individuals’ rational self-interest. Rational social principles foster our own Optimal Living — as well as that of others. It also advances diversity; yet it reduces social conflicts by providing a means of resolving them. A shared rational personal ethic forms the basis of social conduct, law and politics — conflicts are resolved using reason, not force.
THE IMPORTANCE OF EMOTIONS
Man cannot live by reason alone. Optimal Living entails both cognitive as well as emotional health. In fact, these two elements are closely related: Effective, rational thought helps not only to overcome psychological ailments, but can foster new highs of emotional and spiritual well-being. Emotions, on the other hand, are an essential element of cognitive competence. We have already looked at the importance of embedding moral principles at the sub-conscious, emotional level: The immediate emotional signals that our virtues provide are crucial in many of the complex moral situations that we experience every day.
However important these aspects may be, there is a much more fundamental reason to cherish emotions: The emotions of satisfaction, joy and happiness are ultimately what makes us want to live — they are the ultimate reason that we care about life.
Let us take a closer look at the nature of emotional health. The ability to experience joy, lack of chronic depression, and the absence of fundamental emotional conflicts are some of the elements that comprise psychological health. What causes these emotional states? Apart from physiological influences, our emotions are essentially subconscious evaluations: Is something a threat or a potential benefit? Will it cause me pain or pleasure? Will it promote Optimal Living or endanger it?
A positive worldview — the knowledge that we are inherently capable of learning how to live a happy, fulfilled, meaningful life, and that we deserve it — goes a long way towards ensuring emotional well-being. A reality-based, non-contradictory system of ethics further helps to reduce anxiety and confusion. More generally, a good relationship with reality encourages appropriate emotions. For example, many people experience the conflicting emotions of guilt and pride on achieving success. Any number of false beliefs may be the cause of this: Superior achievement is immoral; pride is a vice; a lingering notion instilled by our parents or church that we are ‘bad’, ‘unworthy’ or ‘useless’. Consciously identifying these errors, and then integrating the truth into our overall system of rational values will help us to enjoy our genuine achievements — without emotional trauma.
So, we can reduce emotional conflicts by consciously resolving the underlying contradictions — contradiction between incompatible beliefs, and also between belief and reality. But there is another way to increase our joy of life: We can practice pro-active optimism by framing conditions and obstacles in a more positive light. We can savor and amplify beauty, joy and success, minimize issues we have little or no control over. We can see problems as challenges, and we can speak, act and move with a considered optimism. This dynamic optimism (3) will enhance our enjoyment while promoting success — a self-fulfilling prophesy.
Furthermore, emotions are also an important aspect of rationality. The kind of rationality needed to discover useful knowledge is more than just logically integrating the data from our senses; it requires creativity, forming novel concepts and developing a reality-based ‘intuition’. Intuition, or ‘gut-level knowledge’, is the automatic, sub-conscious evaluation of a complex body of data and knowledge. It can be an extremely useful cognitive tool — provided that it is based on rationally acquired knowledge and experience, and is not fundamentally tainted by irrational superstitious or bigoted belief systems. Intuition is also crucial in guiding us as to what knowledge to seek, and when to be satisfied with the amount of detail and evidence that the context requires.
I call this enlarged concept of rationality ‘cognitive competence’. It includes common sense, curiosity, creativity, independent thinking, wisdom and a love of knowledge — an integration of logical thinking, practical knowledge and appropriate emotional support. Emotional guidance is part and parcel of all aspects of effective cognition. Trusting our cognitive judgment — ultimately an emotional assessment — requires good self-esteem; we have to judge ourselves competent.
Self-esteem is the measure of positive self-assessment — the good reputation that we have with ourselves. It combines our rational assessment with an emotional conviction that we are inherently competent and worthy to live a good life. True self-esteem is based on fact — on actual competence and true worthiness — not on imaged ability or on baseless external ‘admiration’. We can achieve ever improving self-esteem by various life-enhancing practices: Living with great awareness of relevant aspects of reality — especially the self; living purposefully and self-responsibly; living with integrity. In short, virtue enhances self-esteem. Self-esteem is a personal achievement — itself, indirectly a virtue. At the same time it serves as the basis for other virtues and achievements. Genuine self-esteem is an important measure of our success at Optimal Living.
Recently, the useful term ‘emotional intelligence’ has come into use. This concept, sometimes referred to as EQ or Emotional Quotient (4), combines emotional well-being, social and communication skills with several aspects of self-esteem. It also includes the virtues of goal-directedness, discipline and perseverance — in the guise of an ability to delay gratification. At this stage there don’t appear to be any well defined tests or development programs for EQ. However, this currently popular concept seems to usefully coincide with several important aspects of rational ethics.
Psychology is the emerging science of understanding and controlling our conscious and subconscious mental processes. Psychology concerns itself not only with self-esteem and emotional intelligence, but also with cognitive skills such as independent rational thinking, ‘reprogramming’ stubborn inappropriate emotional responses, learning how to live positively, understanding our and others’ motivations and how to communicate effectively. Seeking, and usefully applying, psychological knowledge, both in our personal lives as well as in relationships, is one of the cardinal rational virtues.
A SMORGASBORD OF RATIONAL VIRTUES
Virtues — the habitual application of specific moral principles — form a complex network of inter-related guidelines. Depending on our perspective, we can form several different hierarchies of moral principles and virtues. For example, rationality is, in many ways, the most fundamental virtue. However from a practical perspective, useful knowledge is the real objective of rationality, and thus, knowledge-seeking is the more important virtue. Similarly, some measure of purpose and self-esteem are prerequisites for achieving any other virtue; yet they themselves rely on some of those very virtues sought.
Because of this complexity, and because I regard my list of virtues to be still ‘under construction’, let me simply provide a relatively unstructured list. Rational ethics is contextual, and I thus regard it as important to include virtues relating specifically to modern living; virtues pertaining to psychology, technology and finances. Ethics is not primarily of academic interest: ‘This is life — this is not a rehearsal.’
Knowledge virtues: Respecting reality, cognitive competence, rationality, curiosity, creativity, independent thinking, wisdom, honesty and a love of knowledge. These overlap to a great extent and are mutually supportive. We have already explored most of these virtues so let me just expand a little on three of them: Creativity is not only ‘innate’ talent; it is also a learned skill and thus a potential virtue. A number of writers have explored means of developing it. Wisdom can be described as seeking and possessing practical knowledge pertaining to human life and, in particular, knowledge of human nature and relationships. Honesty is a love of, and commitment to, the truth — truth about our selves and other aspects of reality. It is an essential part of cognitive competence — maximizing our effectiveness by rejecting fabricated ‘realities’.
Goal virtues: Self-responsibility, rational self-interest, goal-directedness, purpose-seeking, dynamic optimism, principled living, respecting value itself, love of the good. All of these virtues support discovering and valuing personal goals. Principled living — as does discipline (listed below) — recognizes the long-term nature of many of our goals. It is, of course, also the quality that recognizes the fundamental benefits of virtuous character.
Action virtues: Integrity, productiveness, independence, decisiveness, discipline, love of money and financial knowledge, love of technology and progress, health-consciousness. Integrity means acting in accordance with your beliefs and values. Productiveness is the ability and propensity to create the physical and spiritual (psychological) values needed for Optimal Living. These values may be for direct personal use or, more likely, to be traded with others. Love of money does not refer to some trivial mindless worship of accumulated assets, but to an important concrete sub-goal; the means of achieving other goals. It is also a rejection of the notion that money and wealth are inherently evil. The same applies to the love of technology. Technology should be seen as the invaluable tool that it is; not as some essentially anti-life menace. Today, we have an ever increasing degree of control over our health — all aspects of it. Habitually utilizing this knowledge to improve our competence, and more fundamentally, to increase the quality and quantity of our lives is, without doubt, a virtue.
Psychological virtues: Self-curiosity, pride, valuing self-esteem, valuing psychological knowledge. Seeking self-knowledge entails truly getting in touch with our feelings. It necessitates seeking objective knowledge of our strength, weaknesses and desires — seeking this knowledge irrespective of what we would like to find. As we practice this virtue, as we begin to realize its benefits, it will please us to learn more and more about ourselves — good and bad. We will understand that knowledge is a prerequisite for change, and that rational change leads to improved living. We will get a kick out of knowing ourselves, instead of fearing it.
Relationship virtues: Valuing trade, respect for the autonomy of others, justice, empathy, benevolence, tolerance, courtesy, communication and social skills. Virtuous people are of value to us — as we are to them. They represent an opportunity for enhancing our lives — not a threat. Recognizing this, and the fact that personal virtues are universal, that they are potentially beneficial to every individual, provides the basis for respecting the rights of others. Valuing personal autonomy reflects in our recognition of the universal right of individuals to self-ownership and to pursue their own goals. Social virtues, derived from personal ones, form the basis for developing workable social, legal and political systems — and for judging existing ones. Workable systems built on rational principles are also moral ones.
Empathy is our ability to rationally and emotionally relate to another’s point of view. Being tolerant means to put up with others’ contrary tastes or with their shortcomings. This tolerance is justified in the context of more important values arising from the relationship or the potential of a valuable relationship developing later. Benevolence is the empathetic well-wishing of others — valuing the happiness of others. Depending on circumstances, benevolence may involve both moral and material support. A related virtue is valuing and supporting justice, even in cases where we are not directly involved. These, plus the other social virtues, all help to maximize benefits of human relationships. They help ensure that, overall, people are a value to each other, and not a burden or threat.
To return to the motto quoted earlier, we now have a better idea of how ethics, rather than God, can help us live our lives: Appropriate knowledge of life and people gives us wisdom; rationality yields serenity; self-esteem, goal-directedness and dynamic optimism provides the strength.
OTHER SYSTEMS OF ETHICS
Having outlined my rational system of ethics, let me now turn to some other moral systems. We will first analyze various well-known philosophical approaches, and then look at some specific beliefs and claimed ‘virtues’ that are in actually detrimental to human well-being.
Absolutism — Moral theories that fit this description, posits that ethical rules are universal and fixed. The more extreme forms claim that moral rules apply irrespective of context — it is always wrong to kill even one murderer to, say, save a whole city full of innocent people. It is difficult to see any rational motivation for such a belief. A basis problem is: how do we get to know the right rules? Religions claim divine inspiration — impossible to verify. Some philosophers claim a mystical direct intuition of Right and Wrong: They mistake our socially conditioned, experience bred conscience for an infallible source of true knowledge. Absolutism is correct in its claim that ethics should not be relative. For example, rationality is, in principle, good for anyone seeking survival and flourishing — irrespective of their culture or era. It is also true that our emotional moral judgment, our conscience, is an essential part of living morally. The error lies in assuming that a Platonic moral ideal exists outside of human knowledge, or that some divinity can provide these rules. The truth is, that we — human beings — have to discover and develop true morality; and that we do so by means of reason.
Immanuel Kant’s ‘Categorical Imperative’ is an attempt to define ‘should’ as a concept divorced from any object of action. We should… just because; not: we should… in order to achieve some objective. This paternalistic directive abuses the power of language. ‘Should’ without an objective is gibberish. Unfortunately this ethics of duty has been extremely influential. Any amount of suffering and hardship can be justified in the name of duty — in fact, it encourages it. This doctrine so distorts morality that it actually defines a moral act as one solely motivated by duty: If I rescue someone because I value their life, then that is not a moral act.
The opposite extreme to absolutism is the fashionable notion of moral subjectivism: Good and bad are just individual or collective preferences — essentially a matter of custom or taste. It is of course true that a lot of what passes for morality is exactly that — the unthinking, unguided evolution of habits. These beliefs and habits may, almost by chance, be actually beneficial, or they may happen to be irrational, unprincipled, short-term preferences. The belief in subjectivism inherently undermines the quest for superior moral knowledge: If good and bad were indeed just subjective preferences, then what could possibly motivate us to waste any time or mental energy thinking about morality?
Cultural Relativism — a social form of subjectivism — is based on the observation that societies adopt differing codes of right and wrong. Codes that differ by location, belief-system and in time. Many of these ethics contradict each other. Accepting this reality as the correct interpretation of ethics leaves us at the mercy of social whims. Yes, our knowledge and moral starting points are greatly influenced by our environment, but that does not preclude the possibility of discovering objectively superior principles. The fact that most people live mostly by the relativistic norms of their own society does not force us to accept that limitation.
Utilitarianism has the great virtue of selecting reason as the means of achieving its objectives. It acknowledges that we can rationally determine moral truths. Where it fails — spectacularly — is in its selection of moral goal and beneficiary. It’s primary standard is ‘the greatest happiness for the greatest number’. Not only is it impossible to define another person’s happiness, let alone achieve it for them, but more fundamentally, why should we bother to live our lives to serve the happiness of others? Utilitarianism expects us, the individual, to live — and even to die — for the irrational and impossible goal of universal happiness. It is based on the absurd premise that we should value every person in the world — and possibly even every animal — equally: My husband, wife, children are no more important than some anonymous welfare bum or banana republic dictator.
Egoism does not suffer that particular limitation. Egoism means self-interest. Egoism, as such, says nothing about the nature of our self-interest, nor the means of pursuing it. This theory potentially includes everything from irrational short-term pleasure seeking, such as drug abuse, to a comprehensive system of rational principles that encompasses both personal as well as social long-term flourishing. Personal Rational Ethics is a very specific variation of rational egoism.
Some philosophers have taken the important aspect of virtuous character as their central focus. Theirs is called ‘Virtue Ethics’. It, again, only addresses one part of the puzzle. Without defining the goal and beneficiary of our virtues, we are unable to tell a virtue from a vice. Without a standard and means of selecting virtues, it remains another subjective approach. But, even given Optimal Living as the goal, and rationality as the fundamental means, virtue ethics still lacks the explicit philosophical structure on which rational virtues are based. To function effectively, to make the right choices, we need not only the right emotional guidance, but also the conscious knowledge of how to determine right and wrong.
One approach that attempts to derive ‘ought’ from ‘is’ is Evolutionary Ethics. It claims that whatever moral code is in force in any given society must be ‘good’ because it survived — people who live by it survive and dominate those who live by an ‘inferior’ code. This model posits that this evolutionary process was originally caused by inborn morality carried by our genes. As mankind developed language and culture, morality evolved not only by genes but also by memes — beliefs and ideas that we are ‘infected’ with, and unwittingly pass on to others. While there is undoubtedly some truth in this view, it offers, at best, a descriptive account of ‘moral’ behavior. Accountability and responsibility, however, demand the possibility of conscious moral choices. Unchosen action caused by our genes, or by intractable conditioned responses, is outside of prescriptive ethics. Evolutionary Ethics is, in an important sense, an oxymoron.
Objectivism is the belief that moral truth exist independent of individual feelings or thoughts — that principles of morality exist, similar to other laws of nature, ready to be discovered by us. As an ethical theory it floundered for lack of a method for discovering these truths.
The name ‘Objectivism’ also refers to the philosophy of Ayn Rand (5). Objectivism is a comprehensive,
integrated philosophical system that covers ontology, epistemology, ethics, politics and aesthetics. Its ethics is a virtue-based, rational egoism. It could be regarded consequentialist in a very narrow sense; its virtues are determined by their ability to achieve a very specific outcome: individual survival and flourishing.
On a personal note, let me say that I owe a great debt to Ayn Rand’s brilliant insights. Much of the ethical framework that I am presenting here is based on her philosophy. However, I also want to acknowledge Nathaniel Branden’s (6) substantial contribution in the areas of psychology and self-esteem. Whether my system should be regarded as an interpretation of Objectivist ethics is open to debate. Some Objectivists may see it as a legitimate development, others will surely regard it as heresy.
Here are some my more substantial departures from Objectivist ethics: My focus on ethics as a means of defining our goals, not only as a means of achieving them; my concept of ‘Optimal Living’; the identification of ethics as a dynamic, iterative process — we start out with only a vague idea of our goals and virtues, and improve our understanding as we acquire virtues and learn to live increasingly better; the importance of self-knowledge and psychology; the cardinal value of relationships and society; the crucial importance of emotions, including their role in rationality; the focus on knowledge-seeking and cognitive competence rather than rationality; the inclusion of ‘modern’ virtues pertaining to psychology, technology and finances.
EXAMPLES OF SPECIFIC DETRIMENTAL ‘MORAL’ BELIEFS
One of the most disabling, and thus immoral, beliefs that has long been a cruel tool of suppression is still causing untold self-inflicted suffering. It is an essential part of religion, mysticism and superstition but has also found its way into the secular theory of determinism. It is the belief that our lives are subject to some unknown or inexorable masterplan or masterplanner: ‘It’s my karma…’, ‘If it was meant to be, I’ll….get married, find a job, lose weight’, ‘I’m just a product of circumstances’, ‘There must be a reason…that we suffered this tragedy’, ‘It is probably for the best’, ‘It is written….in the stars’, ‘It is God’s will — He works in mysterious ways’. These beliefs encourage us to abdicate self-responsibility, they paralyze us. They also undermine our self-esteem by casting doubt on our efficacy.
Religions have, of course, always used this ploy to control us. Self-appointed leaders claim to have a direct line to God or some ‘cosmic consciousness’. Some of them are self-deluded and act in ‘good faith’. No matter what their motivation, the effect is the same. We waste our time and energy following their advice, while doubting our own ability to take charge of our lives. A more subtle form of this handicap are social standards and peer pressure. ‘Act your age’, ‘Accept your station in life’, ‘That’s not the done thing’, ‘All good people go to church’.
My criticism of Karma and Fate should not be confused with the legitimate acknowledgment of cause-and-effect. ‘What goes around comes around’ is a popular expression of this aspect of causation. It recognizes that our actions have consequences — that, more likely than not, good actions will have good consequences; bad actions bad effects. On the other extreme, there are countless random chance events that impinge on our lives. Some will have significant effect on our lives, but none are causally connected to our actions in any meaningful way. We can call that luck, without ascribing any spiritual or cosmic meaning or intent to them.
All you need is Love; from Buddha to Christ to 60’s hippies. Love everyone. Unconditional love. Don’t judge others.
Dangerous advice. Love means cherishing, valuing. Unjudged, unconditional, indiscriminate love is no love at all. We judge something or someone to be valuable — that is the root of our love. To a large extent this positive evaluation is subconscious; sometimes it is unwarranted. Love manifests itself in two ways: How we feel and how we act. We may feel love for someone, yet not act in a loving way — and vice versa. This dichotomy indicates incomplete integration of our explicit values. An important aspect of optimal living is to bring conscious values and emotions into harmony. Reason usually provides the most reliable assessment, however, occasionally our emotions know better. Carefully exploring our emotions and motivations will help us to resolve these kinds of conflicts.
This does not mean that love is a moment to moment evaluation of our friends and lovers. The justified love that we have for someone is based on who and what the whole integrated person is. This may change over a period of time — and so should our love. It may grow or diminish. True love is not motivated by duty or commitment. Do we really want to be ‘loved’ by someone because ‘they promised’? Even love for our children cannot be unconditional. We may love the memory of who they were, or visions of who they might have been; we may still have many of the feelings, but we cannot consciously value a child turned mass murderer.
‘Don’t judge others’, a judgment we hear frequently. Do we really want to live by that code? Will any ol’ person do as a business partner, a baby sitter, a spouse? I doubt it. ‘Love everyone equally’ is another gem. You might just as well choose to marry your neighbor, the tax-collector, or the local child-molester. ‘There are no good or bad cultures — just subjective preferences.’ Tell that to some poor soul murdered for providing insufficient dowry. These bromides may be meant as harmless expressions of benevolence. However, anyone trying to live by them — and many are — will harm not only themselves, but others too. Let’s not confuse kindness, or lack of prejudice, with the self-contradictory concept of ‘universal love’.
To live, never mind optimally, we must judge. Judge people, cultures, laws, governments. Judge, not pre-judge. We need to know if things are good or bad, pro living or pro suffering. It is detrimental loving someone who abuses and hurts us. We are right to love political freedom; it promotes our life and happiness.
Furthermore, I yearn to be objectively judged by others. I want them to recognize my virtues, skills, strength. I also want them to reject my moral weaknesses. I don’t want others to encourage any of my detrimental behavior or beliefs. That would make them accessories.
The lack of judgment, combined with a rejection of personal responsibility, leads to the unfortunate modern phenomenon of ‘the right to be helped’. The belief that a need by one person (the have-nots) automatically imposes an obligation on another (the haves), undermines the concepts of justice and charity. It also encourages victimhood and abdication of personal responsibility. Charity is not a right or obligation. Moral charity is the voluntary assistance given to a appreciative recipient. The donor can, and should, set the terms of his assistance to ensure that the charitable gift will not be wasted or end up being counter-productive.
A major factor perpetuating this perversion of charity is the common acceptance of self-sacrifice as a virtue. Self-sacrifice — acting against your own values — is a vice. Doing things for others — our children, our partner, our community, our country — is only moral to the extent that it promotes our personal values. In that case there is no sacrifice, just selecting — often painfully — priorities among different values. Forgoing a tropical vacation to pay for our children’s schooling is no more a sacrifice than paying our rent — provided that we value having educated children. It is only when the motivation is not to protect or foster our rational values that we sacrifice. Such sacrifice may be motivated by a foolish sense of duty or by irrational goals, such as heaven.
What will such sacrifice achieve? If we regard it as moral to sacrifice our lives to our children, then what do we expect of them? To sacrifice theirs? And their children…..? Who ever gets to live? At a national level blind, self-sacrificing patriotism has provided much unnecessary cannon fodder. I suspect that the concept of Original Sin, or its more modern Freudian derivative of an inherently evil human nature, are largely responsible for the popularity of self-sacrifice. If we are born guilty, then we sure have a lot to pay for.
Many life-enhancing values have been perversely misidentified as vices or disvalues. These include reason, knowledge, technology, business, wealth, pride, pleasure, our bodies and sex. Christianity has played a large part in spreading and entrenching these unfortunate moral misconceptions in societies around the world. Another byproduct of a misguided morality can be seen in a number of popular false dichotomies: The moral cannot be practical; what is good and moral differs from what we want to do; self-interest invariably undermines social order and well-being; reason and emotion are opposing forces; worthy research and art are incompatible with money and business. Correctly identifying values and virtues, and rejecting these false dichotomies, is an important aspect of living a truly moral life.
LIMITS AND OBJECTIONS
Having espoused the virtues of my rational ethic, it is only fair that I address some limitations and objections.
Whenever I try to explain this objective ethics to a group of people, invariably, someone will pipe up — ‘But, there is no objective truth; everything is subjective. We cannot be certain of anything. There is no objective reality; only my reality and your reality’ — or some equally devastating challenge. There are many elaborate arguments to counter such skepticism. At root, this brief but meaningful response is hard to beat: Open your eyes, pinch yourself.. There, that’s reality. All the complex or subtle philosophical arguments in the world cannot deny our basic axiomatic knowledge of the existence of reality. There may well be my perception of reality and your perception of reality, but both of these perceptions are of one and the same reality. There are many things that we are perfectly certain of: I’m certain that I exist, that I’m conscious. (You better be certain that you exist and are conscious, otherwise none of this make any sense to you.) I’m certain that without food, I will starve. There are even some moral truths that we are quite certain of. For example — Improved self-esteem leads to a better life. Certain means ‘beyond doubt’. Objective knowledge is contextual, not absolute. It does not assume omniscience. Objective ethics does not claim greater certainty than its underlying premises — but then we routinely bet our lives on much lesser certainties: cars, airplanes, sexual partners.
‘Your rational ethics is all very well for you and me, but what about someone who enjoys lying and killing. Wouldn’t that give them license to be even more depraved?’. Firstly, I reject postulating some hypothetical individual who would be perfectly happy, live a totally fulfilled life, while committing the most vile acts. I’ve never come across such a person. If some actually do exist, rational ethics would be quite useless to them. They would have to reject most of the fundamental premises and end up with a hodgepodge of contradictory ‘values’. Rational ethics is a personal, self-chosen system: We choose to follow it only if we accept that reason is the most reliable means to knowledge, and if we desire to discover and achieve Optimal Living. An evil person would reject this — to his own detriment; or, he would accept it and turn into a more moral person.
My worst fear: ‘What if this morality rationally leads me to the conclusion that Optimal Living comprises preaching others honesty, obedience, productiveness, altruism, duty (sounds familiar?) while I become the most accomplished liar ,murderer and thief?’ This, of course, is the above scenario played out pessimistically. There are many arguments and thought-experiments that demonstrate the impossibility of this outcome — this, by itself, could fill a whole book (and hopefully will). To give just a taste: Because we would put ourselves in an adversarial relationship to everyone else, others would inherently be a threat to us. We would rely on their weakness, ignorance and cooperation for our happiness. Apart from fearing others, we would also be unable to enjoy close honest relationships. What kind of romantic relationship would we have? Children? Either we don’t have any, or we lie to them, too. Business partners — forget it. We couldn’t possibly trust them. Then there are all of the psychological and mental contradictions: Self-esteem relies on judging ourselves competent and worthy. Difficult, when we rely on others for our well-being, and when we know that we are denying rational values. We know that we aren’t earning our keep. Then there is the major problem of making optimal rational choices when we are not only dealing with one reality (the real reality), but are trying to juggle thousands of ‘realities’, supporting all those different deceptions and lies. This cannot possibly result in optimal living. Any partial implementation of this plan is bound to partially impair our well-being in the same way. I have no evidence that rational ethics will lead to those gloomy conclusions.
A real, and potentially serious, limitation of this ethics is the question of how to resolve conflicting moral priorities. For example, when to lie: To protect a valued life — yes, of course. To protect against an unscrupulous immoral competitor — yes, in self-defense. To protect someone’s privacy or feelings; a white lie — it depends on the circumstances. Rational ethics gives no sure, simple answers to complex problems — it can ‘only’ provide us with guidelines. It can provide us with a priceless integrated reference-framework of values. It can help us acquire empowering character traits that will allow us to better handle all sorts of situations. But, it cannot provide universal acontextual, one-size-fits-all, pre-packaged solutions. However, I hope that an emerging ‘science of rational ethics’ will contribute to an ever increasing pool of moral knowledge.
One common complaint from people who have tried to adopt this system is: ‘But it’s so difficult. To be rational all the time, to fight bad habits and long-held false beliefs, to resolve conflicting emotions — to remake your character, your soul.’ A friend remarked: ‘Yes, it’s difficult — but not as difficult as living without a rational ethic’. That is one important perspective, another is that the reward for living morally accumulates over time. Principled living is not geared primarily for instant gratification, but towards the more enduring and satisfying ideal of Optimal Living. In addition, any partial success in living morally in likely to yield commensurate benefits. Virtue leads to strength; strength to more virtue.
In addition to being motivated by the long-term rewards, there are also a number of tools and techniques that can ease our ongoing self-transformation: Understanding epistemology — what knowledge is and how we acquire it; having a clear, rational world-view or philosophy; having clear, passionate goals; concentrating on building self-esteem; practicing Dynamic Optimism; utilizing psychological methods to help dislodge stubborn emotional responses. Finally, and most importantly: To actually live by rational principles — this ethics is self re-enforcing.
Another common objection is: ‘OK, I can live and benefit by this ethics, but how do I get others to adopt it?’ The quick answer is — you don’t. This ethics is by its very nature voluntary and personal. We may encourage others to accept it, but we cannot compel them. While it would make for a more pleasant world if everyone lived by rational morality, the success of our system does not rely on others accepting it. In this way it differs from most other systems that desire social engineering or universal compulsion. If our goal were ‘the greatest happiness for the greatest number’ we would indeed need to force many people to do whatever it takes for them to be ‘happy’. Our ambitions are far more modest, but far more pertinent — our own well-being. One of the best ways to promote our ethics is by example — to live it. Another is by discussion and explanation. In the final analysis though, if others stubbornly choose self-sacrifice, irrationality or suffering, our ethics also tells us how to deal with them — to respect their individual rights while asserting and protecting our own.
THE FUTURE
What does the future hold? Let us explore three different perspectives: social, technological, individual.
I’m encouraged by the slow, but steady, demise of religious and political dogma. However, the resultant vacuum seems to be filling with less than desirable replacements: irrational cults, mysticism and spiritualism; subjectivist deconstructionism; relativist ‘value-free’ ‘ethics’ and law. We are running the risk of a total rejection of the concept of morality — throwing out the baby out with the bath-water. Evolutionary ethics can only describe the past; it cannot show us the best way forward. On the positive side, under the pressure of ever accelerating change and complexity, people are crying out for guidance. Many seem to be ready for a workable moral alternative. If we can just get past their emotional attachment to bankrupt altruism…
Contrary to popular opinion, I see the impending dramatic improvement in longevity as a tremendous boon for mankind. Not only for the obvious selfish benefit of living a vastly extended vital life, but more generally for the advantage of having more wise people active in society. Today, just we learn how to live life — you know, after three careers and two marriages…. well, seriously — having learned to be in touch with our emotions, how to effectively communicate with others, how to make and keep money, having raised children, having had the time and interest to study some psychology, philosophy and science, having developed an appreciation for art, and so on — we find ourselves out of circulation. As our active years are extended, I expect that many more dynamic, wise and able people will experience and demonstrate Optimal Living — and will thereby positively contribute to society.
In addition to the extra wisdom provided by extended life-spans, I also expect various developments in technology to contribute directly and indirectly to a more moral existence. We have already witnessed how modern media and communications has helped to liberate millions. This trend is likely to continue. 1984 has come and gone — technology need not enslave us. New drugs and treatments, including genetic engineering, will increasingly help us manage emotions and enhance cognition. Breakthroughs in psychology and advances in epistemology will further enhance ethics. Artificial life and intelligence research is starting to make modest inroads into the study of sociology and ethics. Perhaps, in the future, these technologies will provide new valuable models and insights into what is good for us.
Further in the future — though, possibly as soon as twenty to fifty years from now — aging reversal, indefinite life-spans, bionic body and brain implants will join to vastly increase our vitality, emotional health, intelligence and knowledge. These improvements will make us more valuable — to ourselves and others. We already know that improved self-esteem fosters benevolence towards others. Competent, self-assured people do not groundlessly regard others as a threat. Many other beneficial methods of self-transformation seem possible. Technology and ethics can, and should, mutually support each other.
Finally, the individual, personal dimension: To live, explore and enjoy ethics. Being a living shining example of the benefits of our ethics is its best promotion. As we live our ethics, we gain a deeper understanding; as we learn more about it, we get more out of life. It must never become a duty or obligation. If it does, then we have slipped back into an obsolete view of morality. Rational ethics is a practical tool to help us live and enjoy life. Once it fails to do that, we must stop to reevaluate. Our selfish goal is to become the best person possible — because that person will live the best possible life.
Rational Ethics, or True Morality, is a system of principles that helps us both to discover what it means to live well, and to achieve it.
Optimal!
Peter Voss
(Originally published in 1997)
SUMMARY OF ADVANTAGES
A system that helps us to both define and achieve a better life.The most reliable and consistent means of deciding of what is good for our life.An integrated, non-contradictory system that concords with reality.A system that is under our own control and tailored to our individual and changing circumstances.A system of ethics that can be automatized, and be in harmony with our emotions.A system of ethics that is compatible with society and the pursuit of optimal living of others.A system that can, in principle, consistently avoid the use of force to resolve disagreementsThe system can be implemented at any time of one’s life and can be phased in.
KEY CONCEPTS
Rational self-interestThe Goal: Optimal Living — Physical, mental, emotional & spiritual well-beingThe importance of living by principles — building a virtuous character(Self-)knowledge — goals — action triangleDynamic, ongoing, iterativeKey personal virtues: Cognitive competence (rationality, curiosity, creativity, wisdom), honesty, self-responsibility, principled, integrity, productiveness, discipline, independence, pride, financial, technical and psychological acuityKey social virtues: Communication and social skills, psychological acuity, justice, empathy, benevolence, respecting autonomy
NOTES
Peter Voss: ‘The Nature of Freewill’ on Institute for Optimal Living websiteThe term ‘Trader Principle’ was, to my knowledge, coined by Ayn Rand. See ‘The Ayn Rand Lexicon’See ‘Dynamic Optimism’ by Max More‘Emotional Intelligence’ by Daniel GolemanSome of Ayn Rand’s books: Atlas Shrugged, The Virtue of Selfishness, For the New Intellectual. In addition I recommend David Kelly’s ‘Unrugged Individualism’ which usefully extends Ayn Rand’s philosophy by exploring the virtue of benevolence.Some of Nathaniel Branden’s books: Taking Responsibility, The Psychology of Self-Esteem, The Psychology of Romantic Love, The Six Pillars of Self-Esteem
